ريبر أبو
“الحياة الحرة تتطور على الفكر الحر. فكرة الحرية هي أن يتحرر الإنسان من الحاضر. لذلك، بالنسبة له، يجب على الشخص أن يعرف الحاضر جيدا. طريقة التفكير هي التي تحدد لغة الناس وسلوكهم، فإذا كانت طريقة التفكير إيجابية سيقسم الإنسان كل شيء. إذا كانت طريقة تفكير الشخص عقائدية، فإن الشخص يصر على الحاضر ولا يسمح بحدوث التقدم. ولكن هناك مثل هذه الحقيقة العالمية، كل شيء موجود في العلاقة، لذا فإن تقسيمها لا يسمح للشخص العام برؤية الحقيقة. لكي يفهم الإنسان حقيقة عالمية، من الضروري التغلب على طريقة التفكير هذه. ومرة أخرى، فإن الدوغمائية تتعارض مع لغة الطبيعة. كل شيء يتغير، حتى الشيء الوحيد الذي لا يتغير هو التغير نفسه، هذا قول الفلاسفة الأوائل. لكن الدوغمائية لا تسمح بالتغيير، فإذا كانت طريقة التفكير تقاوم التغيير، فإن الطبيعة نفسها تتحرك، ومن يصر على القديم سوف يتعفن، أي سيهلك بمصائب عظيمة، هذه هي لغة الكون. لا يمكن للناس أن يقبلوا حاضرنا بطريقة تفكير الماضي. الوضعية هي طريقة تفكير منذ مائتي عام. الدوغمائية لها تاريخ لا يقل عن أربعة آلاف سنة. في عصر الكم، دعونا نتعرف على هذه الطرق القديمة ونرى إلى متى لازلنا في الطريقة القديمة؟ ثم سنرى أنه في الأساس، بعد احتساب السبب مكانه، فإن سبب الانحطاط، أي الانحلال والدمار، يعتمد على طريقة التفكير.
ما هي الدوغمائية؟
عندما يُقال عن شخص ما، أو جزء من المجتمع، أو دين ما، أو فكرة ما، أنها عقائدية، ما الذي يجب على المرء أن يفهمه؟ ما هي الدوغمائية نفسها وكيف تطورت؟ دعونا نبحث عن بعض الإجابات لهذه الأسئلة في محاولتنا لفهم أنماط الفشل. الدوغمائية في جوهرها هي طريقة تفكير. لكن هذه ليست فكرة غير عادية. لديه بعض القيم غير القابلة للتغيير. الدوغمائية تعني الرأي المطلق. إذا كان الشخص مهووسًا بفكرة ما، فهناك دوغمائية. الدوغمائية جامدة ومقاومة للتغيير. التغيير جزء من الحياة. لكن الدوغمائية هي عدو التغيير، القديم ميت ويصر على البقاء في القديم. إنه منفتح للنقاش، ويعتبر كل شيء من حقه. عندما تتطور فكرة خارجه، فإنه يراها بمثابة هجوم ويتراجع على الفور إلى قوقعته. يبني حوله الأسوار والحصون. هناك مثل شعبي يقول: ما هي حروف القرآن؟ هذا البيان نفسه يحدد على الفور الدوغمائية. فكما أن حروف القرآن لا يمكن تغييرها، فإن القوانين العقائدية لا يمكن تغييرها مثل تلك الحروف.
يتجلى مفهوم الدوغمائية بشكل أكثر وضوحًا في الأديان. هناك عقائد في الدين. العقيدة هي المعيار. المعايير الدينية لا تتغير أبدا ولا تتم مناقشتها. لا يمكن انتقاد العقائد الدينية وتفسيرها والتشكيك فيها. بالنسبة له، عندما يصر المرء على نفسه، يقال؛ “الله يأتي من فوق، وأنا لا آتي من فوقي”. لماذا تضرب الأمثلة دائما من الدين، لأن للدين مكانة مهمة جدا في تشكيل عقلية الإنسانية. بالإضافة إلى ذلك، يمكن القول أن أحد مفاهيم النوع الأول من السجناء هو العقلية الدينية. بالنسبة له، ما لم يعرف الشخص هذا المفهوم جيدا، فلن يتمكن من فهم الدوغمائية. واليوم، حتى الأكثر تقدمًا لديهم أشكال من الدوغمائية. وبسبب هذا النمط فهو أقدم نمط في الذاكرة الاجتماعية. هناك نوع من الدوغمائية لدى أولئك الذين لا يدافعون عن أنفسهم ويدافعون فقط عن حقائقهم. الدوغمائية هي نمط ديني. كما أنه لا يمكن عزل الناس عنه بسهولة. لقد رسخت نفسها جيدًا في خلايا البشرية وعبّرت عن نفسها بقوة في كل عملية. لقد أصبح أسلوب حياة من خلال الدين واستقر كثقافة. لذلك، يمكن القول بسهولة أن قوة الدولة تأتي أيضًا من طريقة التفكير هذه. وعلى الرغم من وجود علاقات تنازلية وتصاعدية بشكل أساسي، إلا أن سيادة الدولة لا تنفصل بقوة عن العقلية الدوغمائية. لكن لماذا أصبحت الدوغمائية قوية في الذاكرة الاجتماعية ولماذا يصعب التراجع عنها؟
هناك عدة إجابات على هذا. لكن أول ما يتذكره الناس هو الضعف البشري. فبفضل الناس يخلقون هوية لأنفسهم من خلال الدين ومن خلال الدولة. إن القوة التي تأتي من الله والدولة تقمع شخصية الفرد وبالتالي تجعله أكبر. ولذلك يقال أنه هو نفسه أصبح إلهاً، أي الدولة. وليس من الطريف أن الخلفاء قالوا في أنفسهم؛ “نحن ظل الله على الأرض”. يبدو أنه لا تزال هناك كلمة تخص نابليون؛ “من يشبه نابليون ومن يمشي فهو فرنسا”. يوضح هذان المثالان أيضًا مدى تأثير فكرة الدوغمائية في الجذر. وحتى في يومنا هذا، يعتبر الإنسان نفسه دولة صغيرة. وتنتقل سلطة الدولة إلى شخصيته، وباعتباره الدولة فهو يتصرف وفقًا لحكمه الخاص. بالنسبة له، ليس من السهل التغلب على الدوغمائية. في الجذر أسباب الوجود والتعبير عن الذات وتعريف الذات. وعلى من يحارب الدوغمائية أن يكون صادقاً في رغبته في التنازل عن القوة التي يأخذها من الله، أي الدولة، والفاعلة بطبيعتها.
في هذا الشأن، يمكنك إعطاء مثال العصور الوسطى. لأنه في جميع العمليات البشرية، تعد فترة العصور الوسطى رمزا للدوغمائية. في ذلك الوقت كان التأثير الديني عاليا جدا ويسيطر على المجتمع ككل. ولذلك فإن الأشخاص الذين خرجوا ضد هذه القوة واجهوا عقوبات الحرق والإعدام. ويمكن للمرء أن يعطي مثالين من ذلك الوقت. وتصدر أحكام تحقيقية ضد مثقفي المجتمع عندما يحكم عليهم بالحرق؛ “دعونا نشعل النار فيها، إذا كانت مذنبة فسوف تحرق نفسها، وإذا لم تحترق فهي ليست محظوظة”. كما أنهم يطبقون هذه الطريقة في صيد النساء، وربط أيدي النساء وأرجلهن. يتم ربط حديد ثقيل بهم وإطلاقه في البحيرة. تظهر؛ “إذا كان مذنباً غرق، وإذا لم يكن مذنباً نجا”. وفي كلا المثالين يبدو أن مفهوم الدوغمائية قوي. المهم هو قرار المحكمة الابتدائية، هو القرار الذي يجب إعدام الشخص به، سواء كان مذنباً أم لا، لا يهم، ونتيجة لذلك سيتم اتخاذ قرار القتل. لأن حقائق التحقيق فوق كل شيء والأهم هو القرار نفسه. تم حرق وتسمين الآلاف من هؤلاء الأشخاص وحرق جلد أجسادهم دون أي جريمة. الأشخاص الذين أرادوا معارضة هذه الفكرة، نظموا أنفسهم سرًا، تحت الأرض، في أعماق الغابات لمدة ثلاثمائة عام تقريبًا. لتتمكن من كسر قوة الغزو قليلاً.
حتى أكثر السمات السلبية للدوغمائية تجمد الحياة. إن تدفق الحياة وثرواتها يصبح قاسياً وجافاً في ظل المفاهيم الدوغمائية. بسبب الدوغمائية، يرى جانب واحد فقط من الحياة. إما أنه متشائم ومقدر، أو يبحث عن الهواء بسبب مشاكل الحياة. إما أنه يعيش تحت الأرض أو يطير في السماء. القدم العقائدية لا تلمس الأرض أبدًا وتخاف جدًا من الحقيقة. إذا ترك الحياة التي تعلمها ستتدمر شخصيته، فهو يعرف ذلك جيداً. بسبب انتمائه، انتمائه إلى طبيعته، لم يجد أي حقيقة، لم يثبت نفسه، إنه خائف من نفسه. وتحت مظلة الدين والدولة أصبح مؤمناً صالحاً، أصبح مسؤولاً معتمداً. لكنه لم يخاطر أبدًا باستكشاف الحياة. كما أن الدوغمائية ترى فقط “الذات” و”الذات”، فلا يوجد شخص، ولا فكر، ولا حياة خارج هذا. فإذا جاءت أمامه محاولة كهذه يستل سيفه ويقتله. وهذا أيضًا يجعل المجتمع والأفراد يواجهون مصيرهم. غالبًا ما يكون أولئك الذين يعيشون داخل الدولة والأنظمة الدينية؛ “لقد جاء هكذا وسيمضي هكذا”. إنه؛ “مصيرنا مكتوب هكذا، نحن مرتبطون بمصيرنا”. في النهاية، الاضمحلال هو مصير الدوغمائيين، والدمار هو المرحلة الأخيرة من الدوغمائية. حيث لا تتدفق الحياة، يكون الدمار هو القدر. يتحدث ريبر آبو عن الدوغمائية، فهو أفظع مرض عرفه التاريخ حتى الآن، فهو يعمي أفكار الناس، ومن أجل تنمية الأفكار الحرة، يجب على الناس أن يحرروا أنفسهم من هذا المرض. إذا كان لدى الناس القدرة على التفكير، فيجب أن تكون لديهم القدرة على التصرف، بقدر ما يكون التفكير والفعل هو الترياق للدوغمائية.
